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Recensions

Anne Crémieux, Xavier Lemoine & Jean-Paul Rocchi, Understanding Blackness Through Performance, Contemporary Arts and the Representation of Identity

New York: Palgrave Macmillan, 2013, 282 p. ISBN 978-1-137-32507-5. 74,46 €.
Hélène CHRISTOL
Référence(s) :

Anne Crémieux, Xavier Lemoine & Jean-Paul Rocchi, Understanding Blackness Through Performance, Contemporary Arts and the Representation of Identity, New York: Palgrave Macmillan, 2013, 282 p. ISBN 978-1-137-32507-5. 74,46 €.

Texte intégral

1En 2011 s’est tenu à Paris le neuvième congrès du CAAR (Collegium for African American Research) qui se proposait d’étudier les contributions essentielles apportées aux modes d’expression et de transformations sociales, intellectuelles et culturelles de la communauté afro-américaine aux Etats-Unis par les mouvements noirs, travaillant à l’intersection des concepts de genre, classe, race et sexualités. L’ouvrage d’Anne Crémieux, Xavier Lemoine et Jean-Paul Rocchi, Understanding Blackness Through Performance : Contemporary Arts and the Representation of Identity, paru en 2013, est le fruit de ces rencontres ; il reprend certaines des interventions de ce colloque, important par le nombre de ses participants, la qualité des communications et des discussions, et surtout l’ambition et la nouveauté de ses objectifs déjà perceptibles dans le titre choisi de cette rencontre : « Black States of Desire : Dispossession, Circulation, Transformation ».

2Understanding Blackness Through Performance recentre l’exploration de ces « états du désir » sur la question de la représentation et de ses pratiques qui ont mené à l’invention de nouveaux paradigmes d’identités. Le maître mot de l’ouvrage pourrait être celui de performance qui dénote à la fois la mise en scène et ses outils, mots, musiques, images, sculptures, costumes ou chorégraphies des corps, mais aussi la réception et nécessaire interprétation de ces « objets performés » aux identités incertaines, plurielles et contingentes. Ce sont eux qui illustrent et en même temps traduisent des changements individuels et des transformations collectives profondes. L’ouvrage, riche de treize essais, se fonde sur une démarche ouverte et multidisciplinaire : ouverture des barrières propres aux disciplines traditionnelles et théories conventionnelles, refus de la clôture qui apporterait des résolutions trop rapides et simplistes, revendication de l’instabilité des définitions et des lignes, réintégration d’identités déconsidérées ou considérées comme marginales, témoin par exemple cet article de Toniesha L. Taylor, qui analyse ce que les travestis peuvent apporter au discours « womanist ». Il s’agit donc bien dans ces pages, pour reprendre les termes de ses auteurs, d’une reconfiguration radicale de ce que veut dire être Noir aux Etats-Unis. Ouvrage pionnier, quoiqu’inspiré par les récentes théories nées des Cultural Studies, Women Studies et Queer Studies, ouvrage militant qui accueille lui-même dans le jeu de ses articles des discussions et des questions non résolues et en accepte tous les risques ­— le premier article du volume (Myron Beasley) s’intitule « Each Taking Risk, Performing Self» et l’auteur de déclarer : » I am taking a risk this evening… I am placing my body at the center of the discourse and let’s see what might happen », 36 —, y compris le risque d’irriter le lecteur pour qui l’exposition subjective, voire narcissique, peine parfois à remplacer une réflexion plus élaborée ou engendre quelques clichés ou jargons inutiles. Ces moments sont cependant très rares ; l’ouvrage se caractérise plutôt par le sérieux de ses choix théoriques, solidement étayés et développés dans une longue introduction, excellemment argumentée par les trois éditeurs, qui expose clairement la structure de l’ensemble. Les quatre parties, qui le composent, s’enchaînent logiquement et font dialoguer des approches générales ou plus spécifiques, ainsi que des éléments tour à tour subjectivistes, objectivistes et contextualistes.

3La première partie, intitulée « Black Being, Black Embodying : the Power of Ethnography », s’articule autour de trois essais où le moi de l’auteur retrace ses expériences individuelles. Myron Beasley dans un article sur l’auto ethnographie insiste sur l’importance du « moi » comme site d’analyse, mais aussi lieu de rencontre avec la communauté. Partant du problème de la voix—qui a le droit de parler et pour qui ?— il définit l’écriture de l’ethnographe comme une écriture qui ne se contente pas de rapporter ou de documenter, mais se fait « happening », méta-performance, le lieu où l’expérience de créer ou contempler le texte devient aussi importante que le texte lui-même. Empruntant à Norman Denzin le concept de « messy text », il repense la démarche ethnographique en insistant sur la dimension performatrice d’une écriture qui mettrait le corps au centre du texte et sans cesse se « dés/écrirait » pour mieux s ‘écrire, métonymique, subjective, citationnelle, très éloignée du positivisme de certaines écritures plus traditionnelles. Beasley va plus loin en suggérant que la performance n’est pas seulement et essentiellement liée à la représentation, mais à la présence, à ce moment où la représentation vole en éclat. Ainsi il dit préférer les « dis/narratives » aux « narratives », car elles expriment de façon plus réaliste les ruptures et vérités du corps racialisé et sexualisé. Ses relectures des œuvres de Zora Neale Hurston et de Ntozake Shange lui font voir la construction d’une œuvre ethnographique pour laquelle Hurston, Shange et leur communauté définiraient ensemble leur projet de recherche, redéfinissant en même temps les méthodes et l’écriture de l’anthropologie et de l’ethnographie. Le « messy text » permettrait donc de repousser les barrières imposées au texte et deviendrait une forme légitime de recherche empirique en sciences sociales. Il impliquerait un engagement personnel de l’auteur qui pourrait même se livrer à une performance orale devant un public en se mettant lui-même en scène. L’essai se termine sur le récit de certaines expériences de Beasley, corps noir exposé aux regards du public. Soulignant l’intérêt thérapeutique de cette méthode qui l’a aidé à guérir de la blessure de vivre dans l’environnement racial des Etats-Unis, ces dernières pages laissent cependant le lecteur un peu sur sa faim, en raison des contradictions et des limites d’expériences évoquées sans commentaires. Article sans clôture, sinon une coda énigmatique qui dit jouer avec la théorie pour en faire un récit, une histoire.

4L’article de Beasley ouvre sur les deux essais de Toniesha L. Taylor et Gayle Baldwin qui reprennent des éléments de la méthode auto ethnographe de Beasley. Les deux chercheuses ont travaillé dans une association afro-américaine LBGTQ (lesbienne, bisexuelle, gay, transsexuelle, queer) de Newark dans le New Jersey et assisté au spectacle de travestis, Newark is Burning, monté par cette association. Ces implications et mises en scène, jointes à leur expérience personnelle, les amènent à examiner l’apport des mouvements LBGTQ aux cultures noires, enrichissement rhétorique pour les langages « womanist » (Taylor), réflexion théologique sur les liens entre incarnation et corps noir à partir d’un examen critique de deux performance, celle d’un bal de travestis et d’une messe dans une église noire (Baldwin).

5La démarche subjectiviste qui prend comme point de référence l’expérience et la voix de son auteur pose cependant la question de la transmission : que se passe-t-il quand cette voix réflexive rencontre l’écoute de ses auditeurs, quand ces mises en scène rencontrent leur public ? C’est ce que se proposent d’étudier les trois parties suivantes de l’ouvrage. La deuxième partie, intitulée « Shattered Frames and the Onlooker », introduit quatre modes d’expression artistiques qui s’insèrent dans la stratégie de la performance et de son effet ou de ce qu’elle révèle au spectateur ou sur le spectateur. Une première exploration se penche sur le vaudeville dans le théâtre transatlantique des années vingt en France et aux Etats-Unis (Zakiya R. Adair). Se servant des carrières américaines et françaises de Joséphine Baker et d’Adélaïde Hall, Adair souligne l’ambivalence des interprétations que l’on peut donner du succès des deux spectacles et de leur impact sur les deux artistes noires. Bien que favorisant les fantasmes d’une société coloniale blanche, ces représentations furent aussi l’occasion d’une véritable libération économique, politique et artistique pour leurs actrices dont la nudité dans le cas de Hall choqua beaucoup plus le spectateur américain que le spectateur français. Le bel article de Vanina Géré examine ensuite les silhouettes de Kara Walker, en se penchant plus particulièrement sur trois d’entre elles, qui sont jointes au volume : « The End of Uncle Tom » (1995), « Somebody Call an Ambivalence » (2000) et « The Context of Character » (2009). Une fine analyse de ces trois œuvres très intéressantes et provocantes conclut que ces représentations, malgré un certain humour, sont le site d’une grande violence qui suscite chez le spectateur, confronté à ses propres préjugés, gêne, honte et culpabilité, le rendant ainsi soudain conscient de la réalité des relations de genre et de race et de sa propre responsabilité.

6Ce sont aussi ces sentiments de responsabilité et d’engagement que soulignent les deux derniers articles de cette deuxième partie, consacrés au cinéma. Le texte de Simon Dickel étudie le film de Barry Jenkins, Medecine for Melancholy (2008), habituellement classé dans la nouvelle tradition du « mumblecore », un genre du cinéma indépendant apparu en 2005, caractérisé par ses personnages, jeunes, blancs et blasés, des scénarios minimalistes et une bande son essentiellement nourrie de musique rock. En introduisant deux personnages noirs et en filmant leur visite au Musée de la Diaspora africaine, par le jeu de l’intertextualité entre le « mumblecore » et des films du cinéma noir britannique des années 1980, Jenkins fait de son film un lieu d’échanges transnationaux et transculturels qui appelle les concepts de diaspora, race et mémoire. Dickel qualifie ce métissage culturel de « post soul », terme qu’il préfère à « post black » et pose ainsi de nouvelles questions sur les représentations et la réception de ces objets pris entre deux traditions, deux cultures et deux histoires.

7Autre métissage, celui des supports, qu’étudie l’article d’Anne Crémieux à propos de l’adaptation cinématographique du roman Push de Sapphire, devenu Precious à l’écran. Lee Daniels, metteur en scène et concepteur du film, transforme intelligemment le désir de lire et d’écrire de l’héroïne en pouvoir de créer des visions imaginaires, transposant ainsi les stratégies qui lui permettent de survivre dans un environnement familial, économique et racial destructeur. Le désir circule des mots aux images, du texte écrit au texte visuel. Ainsi le film inscrit visuellement le « talking book » ou le « speakerley text » tel que les définit Gates. On peut bien sûr se demander si une représentation si négative de la vie en territoire noir n’est pas contreproductive. Comment reconstruire désir et identité quand ceux-ci semblent absents de la vie de la communauté noire ? C’est là que peut intervenir le spectateur grâce au talent de Lee Daniels: entre l’héroïne et le spectateur en effet se reconstitue le pacte d’où surgissent des identités plus positives. Le désir du spectateur de voir Precious s’armer et se libérer instaure la dynamique sur laquelle se construit le film et explique le soutien au film de figures noires célèbres telles que Oprah Winfrey et Mariah Carey. Le spectacle du corps réel de Precious dans le miroir, corps enfin accepté et célébré, clôt le film sur cette épiphanie personnelle et collective d’une métamorphose réussie, comme en témoigne la dernière inscription sur l’écran « For Precious Girls Everywhere ».

8Dans l’introduction à Understanding Blackness, Jean-Paul Rocchi souligne que le corps noir et en particulier, le corps noir désirant, est le point nodal de la troisième partie intitulée « Through Performance : Desire and the Black Subject ». Source de libération et d’oppression, le corps symbolise les dualités et contradictions des identités culturelles noires. Les trois essais de cette section examinent les disparitions du corps : par la mort (Rinaldo Walcott), qu’elle soit le fait du SIDA, des diasporas ou de l’oubli ; par la fétichisation (Mae G. Henderson), et en particulier celle du corps féminin ; par le rejet sur les marges (Stephany Spaulding). Existent cependant des stratégies de lutte et de transformation que les trois articles suggèrent pour éviter cet effacement du corps dans l’histoire des Noirs. Walcott fonde ce qu’il nomme son « homopoetic » sur le désir de témoigner et de s ‘engager dans une politique du « care » pour soi et ceux de sa communauté LBGT réunie par la mort. Entre le « no future » de Lee Edelman et l’Utopia de Jose Munoz, il choisit l’éventualité d’un avenir à construire quand même, où la vie ne serait plus façonnée par la mort, mais par une redécouverte ou une réinvention d’un humanisme grâce auquel les vivants offriraient réparation aux « déjà morts ». Henderson, de la même façon, confrontée aux clichés et images qui s’attachent au corps féminin noir, suggère que le traumatisme créé par son invisibilité soit mis en scène et répété avec des variantes par les générations suivantes en un spectacle « primal » qui déboucherait sur une révision de l’histoire et des identités féminines. Ce passage du trauma à la mimésis revisitée, menant à la libération et à la guérison, pourrait marquer la réponse des femmes, une volte-face qui littéralement et métaphoriquement dévoilerait non plus leur croupe (ce que Henderson nomme avec humour une «bootification » à la Venus Hottentot du corps féminin), mais leur visage. Enfin Stéphany Spaulding redéfinit de façon positive le concept de marginalité et imagine « a queer wonderland » qui déstabiliserait les cartographies habituelles des corps biologiquement sexués et sexualisés. Les « margintopias », qu’elle décrit à la fin de son article, subvertissent les concepts hégémoniques de centre et de périphérie et les dernières lignes reprennent les définitions libératrices d’Anzualda sur les frontières, qui, telles les vagues, creusent les rocs pour dresser de nouveaux ponts.

9Spaulding remet le sujet et la subjectivité au centre de sa nouvelle utopie comme en témoigne le titre partiel de son article « Margin Me », participant ainsi à un arc qui pourrait se déployer entre le premier article de l’ouvrage sur l’auto ethnologie et le troisième article de la quatrième partie où sont évoquées la nécessité d’un entre-deux libérateur et les complexités créatrices d’un théâtre du témoignage (Xavier Lemoine). Dans ce dernier espace, les identités peuvent se multiplier, se redéfinir, évoluer en se transformant, lieu utopique où imaginer « a vivid performance of hybrid nations and notions » (257). « Shifting Paradigms of Identity », titre de la quatrième partie, évoque cet entre-deux mouvant qui prend en compte le sujet dans son historicité, mais aussi dans sa revendication d’entité autonome, déterritorialisée et créatrice. Les trois derniers articles de l’ouvrage analysent ainsi de façon très argumentée, dialectique et convaincante, ces tensions et dualités à partir de l’œuvre de trois artistes noirs, les sculptures de James Richmond Barthé (James Smalls) à l’époque de la Renaissance de Harlem, I Am Not Sydney Poitier de Percival Everett (Kristin Leigh Moriah) et le théâtre d’Anna Deavere Smith (Xavier Lemoine).

10Understanding Blackness est un ouvrage d’une grande richesse : richesse des points de vue, richesse des textes et œuvres qu’il analyse et parfois fait découvrir, richesse d’une réflexion, à la fois esthétique, philosophique et épistémologique, dans l’ensemble bien étayée et formulée, richesse de l’appareil critique comme en témoignent l’index et les bibliographies jointes à chaque texte. Ouvrage qui bouscule certains attendus en introduisant d’autres regards et perspectives, il pourrait peut-être aller encore plus loin dans l’analyse de certains termes clés dont il se sert, tels identité, performance ou représentation. Mais la cohérence de la structure jointe à l’excellente introduction qui ne se contente pas de résumer les treize communications, mais définit les orientations théoriques de l’ensemble, donne au livre son unité et son identité, malgré la diversité des sujets abordés. Entièrement rédigé en anglais, il sera sans doute un jalon indispensable pour tous ceux qui s’intéressent aux études afro-américaines et plus largement aux définitions, problématiques et créations artistiques engendrées par les débats sur le genre et les sexualités.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Hélène CHRISTOL, « Anne Crémieux, Xavier Lemoine & Jean-Paul Rocchi, Understanding Blackness Through Performance, Contemporary Arts and the Representation of Identity », E-rea [En ligne], 12.1 | 2014, mis en ligne le 15 décembre 2014, consulté le 28 mars 2017. URL : http://erea.revues.org/4177

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