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Recensions

André Cluzelaud, Vers une économie du bonheur - Influence de l’utilitarisme anglo-saxon de Francis Bacon à John-Stuart Mill et Armand Guillot, Jeremy Bentham : le peuple comme fiction

Emmanuelle DE CHAMPS
Référence(s) :

André Cluzelaud, Vers une économie du bonheur. Influence de l’utilitarisme anglo-saxon de Francis Bacon à John-Stuart Mill. Paris : L’Harmattan, 2014, 319 p, ISBN : 978-2-343-04700-3. 33€.

Armand Guillot, Jeremy Bentham : le peuple comme fiction. Paris : Publications de la Sorbonne, 2014, 395 p, ISBN : 978-2-85944-790-8. 22€.

Texte intégral

1Ces deux ouvrages parus en 2014 ont pour objet d’inscrire la philosophie utilitariste de Jeremy Bentham et de John Stuart Mill dans l’histoire des idées, et plus spécifiquement dans la tradition de la philosophie politique d’expression anglaise à l’époque moderne et contemporaine. Cette démarche de généalogie des idées est utile et nécessaire. Bentham le premier s’est attaché à promouvoir la fiction selon laquelle la doctrine de l’utilité serait en rupture avec les faux systèmes existants et devrait recréer sa propre tradition philosophique à partir d’Epicure. En esquissant la genèse du principe d’utilité, par exemple dans An Article of Utilitarianism ou dans la Table des ressorts de l’action, Bentham entendait effectivement brouiller les pistes. A la génération suivante, en reprenant les concepts de Bentham et sa terminologie spécifique, Mill venait appuyer l’idée que la tradition utilitariste pouvait se suffire à elle-même. S’attachant à la fois à étudier les thèses de Bentham et de Mill et à les replacer dans le mouvement des idées politiques en Grande-Bretagne à l’époque moderne et contemporaine, ces deux ouvrages mettent au contraire en lumière ce que l’utilitarisme doit à la réflexion politique, économique et épistémologique conduite en langue anglaise depuis le XVIIe siècle. Armand Guillot et André Cluzelaud ont une approche qui peut être qualifiée d’internaliste : il s’agit pour eux de reconstruire au plus près le système utilitariste et d’en comparer les arguments avec d’autres textes canoniques de l’histoire des idées politiques. On peut regretter que ni l’un ni l’autre n’ait présenté en introduction les fondements méthodologiques de sa démarche. C’est d’autant plus regrettable que ces livres sont tous deux tirés de travaux de thèse – à cet égard, les éditeurs français pourraient s’inspirer davantage de leurs homologues anglo-saxons et exiger de la part des auteurs une prise de position qui explicite la méthodologie implicitement mise en œuvre dans le corps de l’ouvrage afin d’engager un dialogue avec les autres travaux récemment publiés en histoire des idées et de faire voir la richesse de ce champ.

2Ainsi, le livre d’André Cluzelaud aurait-il pu être mis d’emblée en parallèle avec les analyses de C. B. Macpherson, dont La théorie politique de l’individualisme possessif de Hobbes à Locke, paru en français dès 1971. Cette figure tutélaire est présente en filigrane tout au long du livre. En effet, selon la thèse de Macpherson, les fondements philosophiques de la société de marché ont été posés au XVIIe siècle par Hobbes et reformulés par ses successeurs, jusqu’à triompher dans le libéralisme manchestérien du XIXe siècle. Partant de prémisses similaires, A. Cluzelaud appelle « utilitarisme » la philosophie qui accompagne et légitime l’essor de l’économie politique moderne et « met l’économie au cœur de la recherche du bonheur ». Pour lui, c’est Francis Bacon qui « est à l’origine du mouvement utilitariste » (9), suivi par Hobbes, Locke, Hume, Bentham et enfin John Stuart Mill. Ainsi, poursuit-il, ce processus de légitimation philosophique a permis dans un second temps l’essor de la science économique de Smith et de Ricardo et la mise en œuvre du libre-échange. Les thèses de Macpherson ont été beaucoup discutées. Elles ont contribué à remotiver les débats autour de la pensée politique britannique à l’âge moderne et continuent, aujourd’hui encore, à faire émerger des problématiques pertinentes. Mais elles sont aussi datées et il est peu compréhensible qu’un ouvrage paru en 2014 ne revienne pas sur les débats qui ont mis à mal cette analyse, par exemple en déconstruisant l’idée d’un canon immuable dans l’histoire des idées politiques, ou bien en montrant la force continue du discours moral de la sympathie aux XVIIIe et XIXe siècles – y compris chez Smith, bien sûr – ce qui vient contredire la thèse de l’individualisme méthodologique triomphant.

3L’ouvrage s’organise de façon chronologique, avec des chapitres consacrés tour à tour à une présentation synthétique des thèses de chaque auteur. Les analyses sont appuyées principalement sur des sources primaires et peuvent servir d’introduction à la pensée de chacun d’entre eux. En accord avec les objectifs de l’ouvrage les thèmes qui sont mis en avant chez chaque auteur sont ceux qui touchent à la construction de la société politique, au statut de l’individu, aux intérêts et à la sphère économique. De manière générale, pour des auteurs aussi importants et aussi travaillés que Bacon, Hobbes, Locke, Hume, Bentham et Mill, il est dommageable que la quasi-totalité des références bibliographiques soit antérieures à 1990. Cela s’explique sans doute par le fait que l’ouvrage est tiré d’une thèse soutenue en 2000, mais on aurait attendu une réactualisation de la bibliographie dans un ouvrage paru en 2014.

4Qu’est-ce que l’utilitarisme ? Peut-on le définir d’une façon assez rigoureuse pour englober ainsi Bacon, Hobbes, Locke, Hume, Bentham et Mill ? La définition qu’en donne A. Cluzelaud reste vague à dessein : « une morale axée sur l’obtention de résultats concrets plutôt que sur une définition a priori à partir de considérations abstraites. Il suffira alors de prendre cette morale comme cadre de l’action sous toutes ses diverses formes, juridique, politique et économique pour donner naissance à un vaste système : l’utilitarisme » (79). On trouve à plusieurs reprises dans le livre de telles définitions qui qualifient d’« utilitariste » tout raisonnement qui insiste sur le calcul des conséquences dans l’évaluation du caractère moral d’une action. A. Cluzelaud y associe une démarche empiriste, un individualisme méthodologique et un parti pris qui définit le plaisir comme la jouissance des biens. Pourtant, parmi les auteurs qu’il examine, seuls deux (Bentham et Mill) ont accepté de se désigner eux-mêmes comme utilitaristes et l’ont fait pour se démarquer de leurs prédécesseurs : de Hobbes sur la question de la souveraineté, de Locke sur le contrat, de Hume sur le sens moral… Est-il alors possible d’utiliser l’étiquette « utilitariste » pour englober tous ces penseurs ? Et à quel titre en exclure, par exemple, Mandeville et Godwin ?

5L’auteur du livre hésite clairement entre deux approches : mettre en lumière les similarités entre les auteurs qu’il a choisis, ou bien démontrer les différences qui les séparent. Cela ne peut être effectué qu’après un solide travail sur le terme « utilitariste » et ses acceptions, qui ne le réduise pas à une morale bourgeoise individualiste, comme l’a démontré, par exemple Christian Laval dans L’homme économique (Gallimard, 2007). C’est en prenant au sérieux les ambitions philosophiques de l’utilitarisme et la volonté de Bentham de créer un système de pensée nouveau et global, qu’on pourra à la fois en tracer les contours et expliquer ce qu’il doit à ses prédécesseurs sur le plan philosophique.

6Le livre d’Armand Guillot se présente comme une monographie sur la question du « peuple » chez Bentham. Malgré un sujet en apparence plus restreint que l’ouvrage précédent, il parvient à inscrire la pensée utilitariste au cœur d’une problématique qui irrigue la pensée politique britannique de Hobbes à Godwin. Comment faire de la multitude un sujet politique ? Comment fonder ses devoirs et ses droits ? Cette question est cruciale dans la philosophie anglaise du XVIIe siècle où résonnent les échos de bouleversements politiques et juridiques majeurs. Mise au premier plan par les révolutions anglaises du XVIIe siècle, la question du peuple est réactivée à l’époque de Bentham par les révolutions américaines et françaises et, plus tard, par les débats qui précèdent le Reform Bill de 1832. Pourtant, cette question cruciale semble au premier abord évincée dans la pensée politique de Bentham : n’a-t-on pas l’habitude de présenter l’utilitarisme comme fondé sur l’individualisme méthodologique qui prend comme unité l’individu, ses plaisirs et ses douleurs ? Bentham ne rejette-t-il pas les fictions du contrat social, utilisées tant par Hobbes que par Locke pour établir le peuple comme sujet politique ? Par une analyse serrée des textes, Armand Guillot affirme au contraire que la question du peuple révèle la cohérence philosophique et politique du projet benthamien.

7Dans une première partie, il revient sur la façon dont la philosophie politique anglaise, de Hobbes à Burke, a pensé la question du peuple. Ces comparaisons sont éclairantes à plusieurs égards. Car si Bentham discute frontalement les thèses de Burke au moment de la Révolution française, il reste très silencieux sur Hobbes, refusant le plus souvent de citer son nom. Cela s’explique, bien sûr, par des considérations politiques, la réputation de Hobbes étant alors au plus bas. Mais, comme le montre bien le livre, ce silence cache des emprunts conséquents et importants à la philosophie juridique de Hobbes, que ce soit dans le Leviathan ou dans les Elements of Law. Comme Hobbes, Bentham considère le peuple comme une fiction, une création de l’esprit. Mais si pour Hobbes c’est une autre fiction, celle du contrat, qui peut faire du peuple un sujet politique, Bentham refuse cette solution et emprunte des chemins différents, de même qu’il rejette la théorie hobbesienne de la représentation. C’est également en comparant les théories de Bentham avec celles de Burke et de Godwin au moment de la Révolution française que les spécificités de l’approche de Bentham sont mises en valeur.

8Comme Elie Halévy l’avait bien montré dans La formation du radicalisme philosophique, la question de la jonction des intérêts individuels en un intérêt collectif est au cœur de l’approche utilitariste. Poser la question du peuple permet de mettre en lumière les contradictions apparentes dans la formation et la formulation de l’intérêt. Quels sont les outils conceptuels qui permettent, dans l’utilitarisme, de passer d’une multitude d’individus à un peuple reconnu comme sujet politique ? Pour comprendre le statut du peuple, explique A. Guillot, il est nécessaire de faire appel à des concepts issus de la théorie des fictions de Bentham, c’est-à-dire de sa théorie de la connaissance, du langage et de la représentation. En faisant des fictions la clé du système utilitariste, l’auteur s’inscrit dans la lignée des travaux de Jean-Pierre Cléro qui ont marqué les études benthamiennes françaises. Il étudie ainsi le principe panoptique en tant que producteur de fictions ayant des effets dans le réel. Il montre que loin de mettre en place les conditions de l’atomisation des individus et leur soumission à un regard central qui les distingue, « la distance que le panoptique ou la fiction instaure entre le pouvoir et les individus concrets constitue précisément, dans la philosophie de Bentham, l’espace dans lequel le peuple peut échapper au savoir du gouvernement et affirmer une volonté propre – l’espace dans lequel il peut exister comme sujet. » (197). Dans la même optique, il démonte le système électoral mis en place par Bentham et montre à quelles conditions il peut effectivement fonctionner comme mécanique d’harmonisation des intérêts. Le peuple chez Bentham est une construction politique complexe qui ne se réduit pas à un agrégat d’individus.

9La troisième partie étudie les dispositifs par lesquels Bentham pense le lien social entre les individus au sein du peuple. Là aussi, les analyses sont intrigantes et nouvelles. Ainsi, Armand Guillot explique-t-il le rôle de l’affect, de l’imagination et de la langue dans la construction des relations interpersonnelles dans un système utilitariste. Le but est ainsi de montrer que loin de ne faire des individus que des sujets isolés à la recherche de la maximisation de leurs intérêts égoïstes, l’utilitarisme prend en compte les relations affectives et symboliques (donc non marchandes) qui les relient. Ainsi, conclut-il « l’utilité se traduit par des structures par lesquelles les individus sont mis en relation afin de produire ensemble le plus grand bonheur du plus grand nombre possible d’entre eux » (367). Au terme de cette analyse, Armand Guillot rejette donc l’interprétation critique de l’utilitarisme comme atomisme social que proposait John Rawls en 1971 dans la Théorie de la justice.

10Ce travail de détail sur les mécanismes de la pensée benthamienne se double, comme on l’a dit, d’une mise en contexte éclairante dans le cadre de la philosophie politique d’expression anglaise. On peut regretter qu’Armand Guillot mobilise peu les autres travaux universitaires sur Bentham, dont les conclusions rejoignent en partie les siennes – par exemple sur la pertinence de la nation comme dans le calcul d’utilité (III.1) ou celle de la mécanique du suffrage (II.2).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Emmanuelle DE CHAMPS, « André Cluzelaud, Vers une économie du bonheur - Influence de l’utilitarisme anglo-saxon de Francis Bacon à John-Stuart Mill et Armand Guillot, Jeremy Bentham : le peuple comme fiction », E-rea [En ligne], 13.2 | 2016, mis en ligne le 15 juin 2016, consulté le 27 mai 2017. URL : http://erea.revues.org/5056

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Auteur

Emmanuelle DE CHAMPS

Université de Cergy-Pontoise et Centre Bentham

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